《从心出发》：认识你自己

（摘自《从心出发》，韩若解 著，海峡两岸时报文化事业股份有限公司出版，2015年10月出版，定价：62.8元）

“认识你自己”这句刻在德尔菲的阿波罗神庙的箴言，就是要告诉人们，一定要有自己的认知胸怀。只有这样，在工作中才能做好一切事情。

一个青年向一位禅师求教：“大师，有人赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息，依您看呢？”“你是如何看待自己的？”禅师反问。青年摇摇头，一脸茫然。

禅师对他说：“譬如同样1斤米，用不同的眼光去看，它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中，它不过做两三碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，可以卖出3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱；在制酒商看来，它能酿成酒，勾兑后，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”

禅师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高，有人把你贬得很低。其实，你就是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”青年听了，豁然开朗。

每个人都有自己的优点，有自己的价值。但是，我们可能在遇到暂时的失败时，降低了对自己的评价，也可能因为别人看不起我们，而低估了自己的价值。这使我们浪费了自己的才能，是非常可惜的。

克里希那穆提：你认识你的脸孔，因为你经常从镜子里看到它。现在有一面镜子，在其中你可以看到完整的自己，看到自己心里所有的事情，所有的感觉、动机、嗜好、冲动及恐惧。这面镜子就是关系的镜子：你与父母之间的镜子，你与老师之间的镜子，你与河流、树木、地球之间的镜子，你与自己思想之间的镜子。

在其中，不是看到你希望的形象，而是看到你真实的情况。我可以观察自己如何和别人说话，我对能够给我东西的人特别礼貌，而对那些不能给我东西的人却粗鲁又轻蔑。我对那些令我畏惧的人特别用心。重要人物进来时，我赶忙站起来，但是佣人进来时，我却毫不在意。所以观察我自己在关系中的表现，我会发现自己是如何错误地表达对别人的尊敬。同时我也能从我与树木、鸟儿、观念及书本等的关系中，发现自己的真相。你也许拥有世界上所有的学位，但是如果你不认识自己，你就是最愚笨的人。认识自己是所有教育的真正目的。缺少了自知之明，只是收集资料或记笔记，然后通过考试。那只是愚笨的生存方式。

你也许可以从任何自认为无比重要的书中引经据典，但是除非你认识自己，否则你只是一只重复别人话语的鹦鹉。然而你一旦开始了解自己，不论自己多么渺小，富创造力的非凡行动已经开始进行了。突然看到真实的自己是一种新发现，包括看到自己的贪婪、好辩、忿怒、羡妒、愚笨。从这一步开始，你就能愈来愈深入，无穷无尽，因为自我认知是没有终点的。

自知之明是智慧的开端，在其中含藏着整个宇宙，也包含了人性所有的挣扎。

人为什么必须反思自己？在20世纪，科学技术确实有了巨大的发展，但是这种科学发展、技术进步的结果，也把自然环境跟人类自身的关系给模糊了，甚至颠倒了。一方面人类要征服自然，另一方面人类也增长了狂妄、傲慢、自满，增强了放纵欲望的暴力。最新的科学成就，固然解决了不少历史上的老问题，却也带来了不少新的条件下的新的问题。新的问题有时可能比老的问题更严重、更可怕。一千多年的历史古迹巴米扬石佛被炸毁，美国“9·11”事件震惊全球，由此而后一再出现的各种社会危机，反映了什么？物质丰富了，精神萎缩了，心灵荒漠化了，环境遭受了巨大的污染，心灵也同样遭受了可怕的污染。社会财富分配引发的诸多社会抗争，“我不想活了你也别想活”的种种伦常悲剧，可能让我们付出了更可怕的代价而不自知。现代人无法控制的非典（SARS）、禽流感（H5N1），以至海啸、地震、干旱、洪水、沙尘暴、水污染、空气污染，其原因归根到底，是人类不能控制自己——不能控制自己的贪嗔痴，不能控制自己无限膨胀的欲望：侵凌、占有、强取、豪夺、赶尽杀绝、报复、泄愤，甚至连“同归于尽”也成了不择手段的欲望。对待上述种种社会不和谐一一恶斗虐杀，害人害己、内耗内伤，我们能不反省自身、反思自己吗？人类必须作出心智的反思、道德的反思、文明的反思。我们都说“地球村”，既然成了“村”，一村之内，岂有不和谐之理？面对现代社会的现代问题，我们佛教徒的责任是什么？佛法不是神学，佛教徒不是产生神迹的灵媒。佛法是生命关怀与关怀生命的真理和方法。西塞罗说：“苏格拉底第一个把哲学从天上拉了回来，引入城邦甚至家庭之中，使之考虑生活和道德、善和恶的问题。”那么，我要说：“释迦牟尼第一个把智慧、把宇宙人生的真理从天上拉了回来，引人人间，使我们懂得缘起性空，懂得慈悲和谐，懂得关怀生命和生命关怀。”自心的和谐，人与众生的和谐，正是佛教文化与佛教文明最丰富的精神资源。佛教与其他宗教的不同处，就在于佛教致力于心的自省、心的自悟、心的忏悔、心的清净、心的深入与完善。它是用智慧去启发人、感化人、引导人。不仅佛教徒，即使非佛教徒，或不信仰佛教的人，也能接受佛教的影响，就因为佛教不是从功利的立场，而是从心灵彻悟的立场去帮助人、开导人。

不论你是否信仰佛教，你都有可能唤醒自己的和谐自觉，都有可能提升自己心灵的品质。佛教徒自身的“诸恶莫作、众善奉行”的自律精神和学习佛陀的自利利他、自觉觉他的奉献精神，无疑是有益于人类，有益于构建和谐社会的。《法句经·心意品》中说得好：“轻躁难持，唯欲是从；制意为善，自调则宁。”轻率、浮躁、欲望无度，这是社会的通病。只要把握好从善的方向，自我调整、调顺、调伏、调柔，一句话：调心。妙哉，自调则宁。“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”（四祖道信语）。只要心调整好了，心安、心定、心净、心宁，不受外境的干扰和影响，“八风吹不动，端坐紫金莲”，那就是智慧，福德。安心就是吉祥和谐，好事皆可圆满。据说西方哲学史上有一句名言，叫“认识你自己”。而“认识自己的无知”则为西方哲学史上的重要命题。那么，联系我们自身，认识自己的无知，我想首先就应该认识自己对和谐，对“自调则宁”的无知吧。自调则宁就是自己内心的和谐，就是自己对自己负责，就是自己解放自己，自己决定自己，自己照顾好自己。

人的成功，离不开和谐，人类的发展和进步，也离不开和谐。和谐是人品识见，和谐是高风亮节，和谐是人格风范，和谐是清净无染，和谐是生命境界。让我们把佛陀的教化带给人间，带给法界众生，愿人人唤醒和谐自觉，愿人人提升心灵素质，这是今天人间佛教的新的实践课题，也是我们佛教徒义不容辞的责任。